Al iniciar la práctica del Zen, muchas personas se identifican con el maestro chino Mazu (709 – 788). Mazu, o Baso en japonés, fue uno de los primeros maestros del Zen chino (Chan) cuyas enseñanzas vibrantes y directas que invitaban a ver el Buda en nuestra propia mente y a practicar el camino del budismo zen en la vida ordinaria, convocaron a muchos discípulos dando origen a uno de los más importantes linajes del Zen.
Mazu, al comenzar su instrucción como monje, un día practicaba zazen con tal determinación que cuando su maestro Huairang lo observó, dijo:
– ¿Qué haces?
– Estoy haciendo zazen.
– ¿Por qué haces zazen?
– Para llegar a ser Buda.
Entonces Huairang tomó una teja y empezó a pulirla. Al verlo, Mazu le preguntó:
– ¿Maestro que está haciendo? ¿Por qué está puliendo esa teja?
– ¡Quiero hacer de ella un espejo!
– ¡Pero, maestro… nunca lo conseguirá! ¿Cómo se puede hacer de una teja un espejo?
– ¿Y cómo puede uno llegar a ser Buda practicando zazen? Replicó Huairang.
Estas palabras debieron haber causado una profunda conmoción en Mazu. Aunque nunca interrumpió la firme determinación con que realizaba su práctica de meditación sentada, la ambición de su ego de transformarse en algo superior, en un ser iluminado, en un buda debió sacudirse hondamente.
Por más que se pula, ninguna teja se puede transformar en un espejo, ningún “yo” se puede convertir en un buda practicando zazen.
Creo que todos los practicantes sinceros en algún momento llegamos a sentir una sacudida semejante. Todos, al practicar zazen, descubrimos el error idealista que nos lleva a concebir la meditación budista como un camino para engalanar nuestro ego, para adquirir una mejor apariencia espiritual. No es fácil, pero cuando sentimos este desencanto con nuestras pretensiones egoístas, estamos finalmente preparados para iniciar la verdadera práctica del zen: ¡simplemente sentarse sin ningún propósito, sin ninguna meta, sin buscar nada especial! Lo que en japonés se denomina como shikantaza.
Las palabras de su maestro ayudaron a Mazu a comprender su error: dado que por más que se pula, ninguna teja se puede transformar en un espejo, ningún “yo” se puede convertir en un buda practicando zazen. Un buda es un buda y un yo es un yo, y una teja siempre será una teja.
¿Entonces, para qué practicamos zazen?
La verdadera práctica de zazen es la que se realiza sin propósito alguno, sin la intención de lograr algo especial. Desde el punto de vista de un buda, todos los seres resplandecen manifestando la misma naturaleza original, todos los seres poseen naturaleza búdica. Para eso nos sentamos en zazen, para expresar nuestra verdadera naturaleza búdica.
La práctica del zazen nos ayuda a ver la realidad tal como es, y esto no es otra cosa que estar presentes, mantenerse recto en este instante, en este lugar, justo en donde se ubican nuestros pies; ese es el final-principio de nuestra práctica del zen, este es el inicio y también la meta que nos enseña el zen.
Cómo practicar zazen
- Para sentarte en zazen, busca un lugar silencioso y discretamente iluminado. Viste ropa cómoda y holgada. Te conviene tener una colchoneta debajo de los pies y un cojín apropiado para poder inclinar tu pelvis y mantener la espalda recta de una forma natural. Cruza las piernas tanto como puedas (en nuestra tradición se invita a encontrar la postura de buda o postura de loto, si tu cuerpo lo permite) o siéntate al estilo japonés (en seiza) con ayuda de un cojín o una banqueta. Y si aún no puedes hacer esto, siéntate sobre una silla, tratando de mantener la espalda recta sin apoyarte en el espaldar.
- Forma cuidadosamente el “mudra cósmico” entre tus dos manos, la mano izquierda sobre la derecha, y los dedos pulgares tocándose por sus yemas, en contacto con la parte baja de tu abdomen, rodeando en lo posible el hara, el centro de gravedad de tu cuerpo.
- Endereza tu espalda, empujando con la parte superior de tu cabeza hacia el cielo y dejando caer los hombros hacia atrás y hacia abajo. Al hacerlo, abrirás tu tórax y podrás respirar amplia y completamente.
- Cierra tu boca suavemente, pon en contacto tus dientes y mantén la punta de tu lengua en contacto con el paladar, justo donde salen los dientes superiores. Entreabre los ojos y mira hacia el suelo en un ángulo de 45°; esto te ayudará a estar presente y a no adormecerte. La punta de tu nariz debe estar en una misma línea con el ombligo; a ambos lados, tus orejas deben estar alineadas con los hombros.
- Mantén tanto como sea posible la presencia y la quietud en la postura de tu cuerpo. No sigas tus pensamientos, pero no trates de poner tu mente en blanco. Te podrás apoyar en tu respiración o en tu postura. Tu cuerpo y tus sensaciones siempre las percibes en el momento presente, siempre suceden ahora, en este instante. Simplemente no divagues ni juegues con palabras ni pensamientos. El tesoro que buscas, nunca se te ha perdido.
Este es nuestro zazen, una práctica sin objeto que no sigue el camino habitual de ganar, acumular, poseer. La verdadera práctica de zazen es la que se realiza sin propósito alguno, sin la intención de lograr algo especial. Zazen nos ayuda a comprender que nuestra verdadera realización es ver con claridad que nada nos falta y nada nos sobra. ¿Puedes aceptar que la verdadera perfección no es perfecta? Entonces, el universo entero cabe en uno solo de tus cabellos.
